
Rene Magritte, Le fils de l'homme, 1964
Astazi se implinesc 8 ani de la odiosul atentat din New York din 11 septembrie 2001. Folosesc acest prilej doar ca sa introduc subiectul, pe care il propun astazi, nu ca sa emit judecati despre evenimentul in sine. Ma detasez acum de intreaga incarcatura politica, dar si de cea bogat conspirationista (teorii, care par pana astazi ca stau mai bine in picioare, spre deosebire de declaratiile oficiale), pentru a cugeta, pret de cateva clipe, asupra importantei pentru om a evenimentului.
De cand s-a intamplat, am resimtit momentul 9/11 ca o declaratie, nu stiu a cui, catre umanitate, prin care ni se ofera imaginea mileniului, care tocmai debutase. Un fel de definitie a ceea ce ne asteapta. Indiferent cine este autorul genocidului, impactul emotional a fost devastator. In jur de 3000 de persoane, din aproximativ 90 de tari, si-au pierdut viata, live, la televizor, sub cupola comentariilor, pe alocuri indiferent-senzationaliste, prezentatorilor de stiri din toata lumea. Cand aceesi suma de soldati e trimisa spre moarte in razboi, impactul sentimental nu e acelasi, cu toate ca risipa si nedreptatea este, in fond, echivalenta. Televizorul ne-a introdus in mileniul trei, prezentand crima 9/11 in direct, iar internetul a contribuit ulterior la scurmarea prin ramasite si la oferirea unor variante alternative de adevar. Nu doar ca toti posesorii de televizor din lume au fost cu cel putin un deget de la picior printre daramaturile din New York, dar utilizatorii de internet au avut si inca au de-a face cu versiuni alternative ale adevarului – cu “alte” adevaruri. Suntem cu totii martori la acea crima, incapabili de a depune marturile, ravasiti si confuzi, tematori si fara de scapare. Frica indusa in acea zi a intrat nestingherita in fiecare incapere si in fiecare suflet.
Astfel ma apropiu de tema propusa pentru articolul de astazi. Dupa parerea mea, toate evenimentele, care s-au desfasurat din septembrie 2001, sunt pasi pe acelasi drum, pe care am pornit demult: calea catre departarea omului de om. Nu ma refer la largirea spatiului relational dintre oameni, ci la adancirea prapastiei dintre om si propia lui fiinta.
Acest drum a inceput demult – as putea spune ca a inceput odata cu inceputul, daca mi se permite o asemenea formulare. Parabola biblica a Genezei cunoaste geniala interpretare kierkegaardiana despre aparitia fricii si a pacatului in lume, izvorata din intelegerea libertatii depline a omului. Acest “salt calitativ” de la pacatul original la cel individual ne-a indepartat pe toti, urmasii lui Adam-prototipul, de starea umana initiala.

Dumnezeu ca geometru, Codex Vindobonensis 2554, Franta, sec. 13
Stiinta Evului Mediu si cea din timpurile moderne a reprezentat o adancire a mintii umane in tainele universului. Trebuie insa tinut cont, ca intreaga stiinta moderna se bazeaza pe temelii asezate de cercetatori credinciosi, care nu negau existenta lui Dumnezeu, ci, pornind de la conceptia unui Dumnezeu-Geometru, incercau sa inteleaga universul creat de un Creator unic, univers descifrabil prin cifre. Insa in acest demers nu avem voie sa uitam, ca orice castig presupune si o pierdere. Heliocentrismul ne-a departat de Centru, ne-a dislocat axis mundi, asezandu-ne, ca urmare a catorva sute de ani de cercetare, intr-o parte izolata a unui univers infinit, in constanta crestere si racire. Darwin, credincios de altfel, a pus bazele evolutionismului, o teorie de lucru numai si nimic mai mult, care a anulat imaginea omului creat dupa chipul si asemanarea lui Dumnezeu si a introdus-o pe cea caricaturizata a unui Dumnezeu-maimuta. Un al treilea pas l-am facut cu ajutorul principiului incertitudinii heisenbergiene si cu relativitatea einsteiniana.
Dupa ce omul a renuntat sa faca cercetare pentru a explica universul si pentru a intelege cum “functioneaza” creatia lui Dumnezeu (ora et labora), stiinta dezinteresata a devenit interesata in a imbunatatii capacitatile senzoriale si fizice ale omului, care, dintr-o data, s-a trezit nemultumit si mic, nesemnificativ si gol. Omul s-a transformat intr-un zeu-proteza, “Prothesengott” (Freud), sporandu-si vazul cu ochelari, telescop si microscop, muschii cu motoare etc., ajungand pana la a-si dori “idealuri” prefabricate, obtinute prin marirea sanilor, a buzelor, a penisului, a feselor, a oricarei parti imaginabile din corp – upgradarea omului. Neincrederea individului in propria-i fiinta se mascheaza prin modificarea exteriorului (vizibil de catre ceilalti) si prin abandonarea interiorului (vizibil doar de el si de Dumnezeu – pe ambii refuza sa ii vada si sa aiba incredere in ei). In esenta, omul se pare ca se vrea mereu a fi altcineva, cu riscul de a deveni altceva.

Edvard Munch, Skrik, 1893
Catastrofa 9/11 ne-a introdus in mileniul omului captiv, urmarit, pandit, mereu suspect si suspicios, neincrezator in propriile forte, pofticios de calamitati televizate, haotic si ametit. Uitat undeva pe o planeta aruncata aleatoriu intr-un univers inexplicabil si mut, omul nu mai este atat rapus de frica (fata de ceva/cineva), ci de angoasa (fata de indescifrabil, inexplicabil – fara obiect). Adevarurile multiple (vezi Rene Magritte, Misterele orizontului, 1955), constructia a cate unui adevar per generatie l-au obosit. Criza morala (in ce ma incred?), criza intelectuala (cum imi explic asta?) si criza financiara (cum voi supravietui maine?) l-au ros pe interior si isi continua asediul omului – calea catre alienarea lui.
Nu te poti intoarce in timp, raul nu mai poate fi desfacut, este ca o tesatura a binelui si a raului, este chiar “datul” problemei. Daca alegi sa iesi din sistemul actual esti anacronic, nu existi. Nu cred ca putem sa ne opunem hotarator curgerii acestei departari a omului de om, insa putem sa ne aplecam cu mai multa iubire si ingaduinta asupra a ceea ce a mai ramas uman in noi.
Citeste mai departe:
1. Günther Anders, Die Antiquirtheit des Menschen, 1+2, Beck, 2002.
2. Romano Guardini, Sfarsitul modernitatii, Humanitas, 2004.
3. H.-R. Patapievici, Discernamantul modernizarii. 7 conferinte despre situatia de fapt, Humanitas, 2004.
4. Sigmund Freud, Das Unbehagen in der Kultur, Fischer, 2009.
5. Soren Kierkegaard, Die Krankheit zum Tode. Furcht und Zittern. Die Wiederholung. Der Begriff der Angst, dtv, 2005.